Gandhi and Marx

Bilgrami,Akeel .2012. “Gandhi and Marx”, Social Scientist. September-October 2012, https://bit.ly/2Yg0S8I

*Esta es una síntesis anotada realizada por CIPMEX sobre el texto arriba referido*

Akeel Bilgrami comienza el texto diciendo que este artículo es una lectura de izquierda del pensamiento filosófico de Gandhi, para esto él propone la discusión del pensamiento de Marx con las ideas de Gandhi presentadas a través de un marco conceptual natural y lógico (Bilgrami 2012,3).

Lo que Bilgrami propone en su texto, es crear un marco conceptual en el que se puedan ver las afinidades genuínas que existen entre el pensamiento de Gandhi y Marx. El autor comienza diciendo que si bien Gandhi fue un gran líder en contra del imperalismo no podemos dar por hecho que era un pensador anti-imperialista, él nos dice que a partir de una lectura de los comentarios que Gandhi hizo con respecto a los efectos de la fábrica de algodón —Lancashire— en la India, podemos ver cuan crítico podía ser con respecto a los elementos centrales del capitalismo, sin embargo jamás abordó el tema de clases, ni profundizó en las dimensiones centrales del Marxismo. Bilgrami propone construir un marco de referencia donde ambos pensamientos puedan converger (Bilgrami 2012,4). El reconocimiento de la existencia de una relación de subordinación frente a Inglaterra ya hace posible la vinculación de Gandhi con los postulados Marxistas.

Para elaborar dicho marco el autor aclara que toma como base los postulados de lo que algunos llaman la edad temprana de Marx, ya que es en dichos textos donde se encuentran muchas de las ideas que convergen con el pensamiento de Gandhi. En el “Hindi Swaraj” escrito por Gandhi, él expresa el miedo que siente de que India siga el lamentable rumbo que produjo las peores consecuencias políticas y económicas en Europa durante la modernidad. En dicho texto—asegura el autor— Gandhi habla no solo de la subyugación imperial, sino también de la esclavitud cognitiva y cultural de la India(Bilgrami 2012,5). En terminos de paz negativa es claro que cualquier forma de colonización tanto cultural como económica genera tensiones y resistencias por parte de la población subyugada, la cual se niega a perder su esencia y sus derechos.

Birlgrami se distancia del pensamiento Europeo basado en la Ilustración para crear un nuevo marco de referencia. Lo que Bilgrami explica, es que bajo la lógica de la Ilustración, el concepto de libertad e igualdad son ideas que de manera teórica y metodológica se encuentran en conflicto. “Ambas nociones no pueden entenderse de otra manera que no sea a través de una relación donde, si una incrementa, la otra disminuye en la misma proporción” (Bilgrami 2012,6-7). 

Para evitar caer en las contradicciones propias del pensamiento Ilustrado —Bilgrami—propone un cambio de paradigma a partir de la introducción de un tercer concepto mucho más primitivo a estas ideas. El autor nos dice que el concepto central—donde converge el pensamiento Marxista con las ideas de Ghandi— es “vivir una vida no alienada”. Escapar de la alienación en una sociedad moderna se convierte en el objetivo, el cuál, además permite que la libertad y la igualdad coexistan en armonía (Bilgrami 2012,8). Considero que la idea de Bilgrami de crear un nuevo marco de referencia fue excelente, ya que a partir de un distanciamiento con el pensamiento occidental le fue posible pensar fuera de la caja y vincular de una manera asombrosa el trabajo de ambos personajes evitando las limitaciones teóricas tradicionales.

Marx en sus primeros textos lamenta la alienación producto del capitalismo, por su parte Gandhi habla en sus textos acerca de una versión mucho más general de las fuentes de la alienación. Bilgrami subraya que si bien ellos no pudieron ver las condiciones de trabajo en una sociedad capitalista avanzada ambos diagnostícan de diferentes formas una misma problemática. La transformación de humano como sujeto a objeto, entendido también como el desapego — en el peor sentido— de la relación de una persona con el mundo, incluyendo el vínculo con la naturaleza y con las demás personas (Bilgrami 2012, 9). En previas annotations hemos hablado de este tema y de como la desconexión con la naturaleza y el medio ambiente puede estar relacionada con un aumento de la violencia.

Para Marx evitar la alienación era la forma de resistir el Capitalismo, para Gandhi significaba evitar que India siguiera los pasos de la modernidad europea con sus tendencias civilizacionales, donde el capitalismo era el elemento central (Bilgrami 2012,9).

Gandhi, en sus escritos, hace una fuerte crítica a la ciencia moderna. Para Bilgrami, Gandhi no se oponía a la ciencia como tal, ni al método, lo que Gandhi rechazaba era la idea del estatus dominante que la ciencia adquiere en las culturas en las que florece —en una relacion de poder. Para Gandhi —según el autor— la ciencia es la causa del desapego que conduce a la alienación. Bilgrami explica que el método es aplicado en aspectos donde es inapropiado creando la base de una mentalidad y de instituciones que desconectan al hombre del mundo (Bilgrami 2012,9). Esta parte del texto me hizo pensar en las limitaciones éticas de la ciencia y hasta dónde es válido seguir utilizando la ciencia para transgénicos, clonaciones e incluso la producción de armas.

Bilgrami sugiere cuatro preguntas para explicar la alienación de acuerdo a la filosofía de Gandhi (Bilgrami 2012,10). 1) ¿Cómo y cuándo transformamos el concepto de naturaleza a recursos naturales? 2) ¿Cómo y cuándo tranformamos el concepto de sereshumanos al concepto de ciudadanos? 3)¿Cómo y cuándo transformamos el concepto de personas a población? 4) ¿Cómo y cuando tranformamos el “conocimiento para vivir” en “expertise” para gobernar? 

Para responder a la primera pregunta el autor recuerda la influencia del movimiento Bhakti en Gandhi el cual nos explica la relación espiritual y sagrada que él tenía con la naturaleza. Para Gandhi la naturaleza era divina y por lo mismo no podría verse como un recurso natural. Bilgrami rastrea la pérdida de la categoría sagrada de la naturaleza, a partir de que los Diggerspuritános en Inglaterra utilizaron la ciencia para quitarle lo sagrado a la naturaleza y en colaboración con los comerciantes potenciaron los intereses económicos (Bilgrami 2012,10). 

Para Gandhi el conocimiento era algo para lo que se vive, no un elemento pensado para una élite ni para privilegiar a un grupo y dominar al resto. Para el autor hay una conexión genealógica entre la desacralización de la naturaleza moldeada por la ciencia moderna, seguida de la emergencia de una élite que busca apoderarse del expertise (Bilgrami 2012,11).

Para la sociedad inglesa —influenciada por el pensamiento Newtoniano— Dios era el responable de la energía pero no se encuentra presente en la naturaleza, Él es una figura providencial distante y sólo se puede acceder a él a partir del estudio de las escrituras en las universidades. Es, de acuerdo a Bilgrami, cuando aparece este vínculo entre la religión, la ciencia y el comercio liderados por una misma élite (Bilgrami 2012,11). Esto se vincula con la annotation que tenemos acerca de los jesuitas y sus modelos educativos. 

El expertise es la principal causa de que las personas dejaran de ser personas. El expertise produce que los humanos se vuelven sujetos estudiables en vez de conectar a los sujetos con sus necesidades, en este sentido Ganghi temía que las necesidades se convirtieran en algo sin importancia y que a los humanos se nos redujera a una simple estadística (Bilgrami 2012,11). 

De acuerdo a Bilgrami, Gandhi estaba convencido de que los hombres no serían mejores hombres por llamarles ciudadanos. Gandhi rechazaba la legitimidad del Estado desde la perspectiva occidental. Gandhi rechazaba la idea contractual del Estado-Nación debido a que para él se estaba tratando de crear un enemigo externo dentro de determinado territorio y en contra de cierta población, para justificar la necesidad de un gobierno que protegiera a los ciudadanos de “los otros” (Bilgrami 2012,14). En previas annotations hemos hablado del rol que tienen los prejuicios en la violencia, en este sentido la formación misma del Estado-Nacion dio pie a una diferenciación que además atribuye al extranjero connotaciones de agresor que abren paso a la discriminación y a la generación de prejuicios. 

El autor propone que a partir del surgimiento de las estadísticas es que emerge la idea de la mayoría, en este sentido se crea una mayoría religiosa vinculada a la idea de Nación con un Estado centralizado. Para Gandhi el error fue crear un Estado-Nación entorno a la mayoría religiosa, para él conceptos como secularización y multiculturalidad son ideas adoptadas para reparar el daño que se produjo entorno a los mayoritanismos (Bilgrami 2012,14).  Con la emergencia de las identidades nacionales nace también la necesidad de “reparar” la segmentación a partir de conceptos como la multiculturalidad que tratan de englobar a más de un grupo que primero fue segmentado.

Regresando a Marx, Bilgrim sugiere que si bien la alienación no se produce por la desacralización de la naturaleza, Marx responsabiliza a los procesos productivos de la objetivización de la naturaleza, para Marx la naturaleza pasa de ser algo con lo que te sientas vinculado en términos morales a ser algo estudiado para su explotación (Bilgrami 2012,16).

Los recursos vistos desde una óptica utilitarista no tienen, según Bilgrami, valor más alla de las oportunidades que tienen como satisfactores de necesidades. En este sentido para ambos autores el principio de la no alienación era recuperar la relación con la naturaleza desde otro tipo de valuaciones (Bilgrami 2012,20). 

Desde la lógica de Bilgrami, la alienación marxista responsabiliza a los procesos productivos de la pérdida de identidad. Para Marx la sociedad en masa no produce más que un sentido de anonimato que permite la alienación del hombre hacia los hombres. (Bilgrami 2012,21). El autor sostiene que si bien Gandhi no profundizó más en este tema, de manera implicita, dió a entender que la no alienación se daba cuando una persona que estaba bien, no podría estar bien si sabía que otro no estaba bien (Bilgrami 2012,22).

Bilgrami establece que la alienación a partir de la idea de ambos autores —Marx y Gandhi— se manifiesta cuando hay un malestar que todos percibimos y sin importar si gozamos de “bienestar” o de “no bienestar” ambos actuamos de acuerdo a esa relación de bienestar o carencia (Bilgrami 2012,23).El autor concluye explicando que si bien dentro de los escritos de ambos hay forma de vincular la libertad y la igualdad, no es sino a través del concepto de alienación que se pueden explicar las concurrencias de ambos autores. Bilgrami también concluye diciendo que es importante no perder de vista que la alienación esta vinculada con dos aspectos; la relación con la naturaleza y la relaciones sociales por lo que repensar la relación con la tierra sería un buen comienzo. (Bilgrami 2012,24).

*Si desea leer el texto original del autor referido, puede consultar este enlace:  https://bit.ly/2Yg0S8I

Comentarios